習(xí)近平同志在會(huì)見第一屆全國文明家庭代表時(shí)強(qiáng)調(diào),中華民族傳統(tǒng)家庭美德銘記在中國人的心靈中,融入中國人的血脈中,是支撐中華民族生生不息、薪火相傳的重要精神力量,是家庭文明建設(shè)的寶貴精神財(cái)富。在中華傳統(tǒng)文化中,家訓(xùn)家規(guī)集中體現(xiàn)了一個(gè)家庭甚至一個(gè)家族的行為規(guī)范和道德準(zhǔn)則。我們今天傳承弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)家庭美德,可以合理吸收中華傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)的精華,并推動(dòng)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,為形成新時(shí)代的良好家教和家風(fēng)提供豐厚滋養(yǎng)。

傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)是傳承家風(fēng)的重要依據(jù)

“家風(fēng)”一詞較早見于魏晉南北朝,唐以后大量使用。東晉玄學(xué)家袁宏提出“有家風(fēng)化導(dǎo)然也”之說,認(rèn)為家風(fēng)的作用是“化導(dǎo)”,即教育引導(dǎo)。南朝經(jīng)學(xué)家皇侃提到“家風(fēng)由父”,說明當(dāng)時(shí)父親在家風(fēng)形成中起決定性作用。我國古人把家風(fēng)教育作為教育的初始階段,強(qiáng)調(diào)“昔稱幼學(xué),早訓(xùn)家風(fēng)”“自童子耳熟家訓(xùn)”“少習(xí)家訓(xùn),長得名師”。北周文學(xué)家庾信在《哀江南賦》序中說,“潘岳之文章,始述家風(fēng);陸機(jī)之辭賦,先陳世德”,把家風(fēng)世德作為文學(xué)作品優(yōu)先考慮的題材。當(dāng)時(shí)的大家族皆以“世守家風(fēng)”為要?jiǎng)?wù)。唐宋以后,家族形態(tài)有所變化,但仍重視家風(fēng)的傳承。古人多以清白形容家風(fēng),如柳宗元句“嗣家風(fēng)之清白”等。

在我國古代,家風(fēng)的傳承往往是與家訓(xùn)家規(guī)結(jié)合在一起的。家訓(xùn)家規(guī)是一種以家庭為范圍的教育形式,古已有之。我國歷史上以家訓(xùn)為名的著述在南北朝就已出現(xiàn),之后綿延不斷,直至晚清民國,是我國教育文化的一個(gè)重要方面。我國古代刊印流傳的家訓(xùn)作品,數(shù)量多、歷史久、影響大,是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。大體說來,我國古代家教文化作品,以家訓(xùn)為名者居多,以家規(guī)等為名者相對少一些。在古代文化的知識分類中,成文的家訓(xùn)家規(guī)屬于子部儒家類禮教之屬;在成文的家訓(xùn)家規(guī)以外,還有家族內(nèi)口傳的不成文的家訓(xùn)家規(guī)。二者都促成了優(yōu)良家風(fēng)的形成,在歷史上發(fā)揮著重要作用,共同構(gòu)成中華民族的家教文化。一般說來,家訓(xùn)表達(dá)一個(gè)家庭的基本價(jià)值觀,家規(guī)是家庭關(guān)系與活動(dòng)的具體規(guī)范,二者常?；ネɑヒ?家風(fēng)則體現(xiàn)家庭的整體道德風(fēng)貌。

傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)的源起與流變

我國古代的家訓(xùn)文化起源甚早,如《尚書》中的《無逸》就是周公對其侄子成王的告誡之辭。成王當(dāng)政后,周公恐其貪圖享樂、荒廢政務(wù),故作此文告誡他不要逸樂。孔子看見經(jīng)過庭院的兒子孔鯉,問他“學(xué)詩乎”“學(xué)禮乎”,并告誡他“不學(xué)詩無以言”“不學(xué)禮無以立”。后世把孔子在庭院中對兒子的教訓(xùn)稱為庭訓(xùn),也可以說是家訓(xùn)。這兩個(gè)例子歷來被認(rèn)為是古代家訓(xùn)的源頭。漢代流行的誡子書,亦可看作家訓(xùn)的形式。如三國時(shí)期政治家諸葛亮晚年的《誡子書》倡導(dǎo)“夫君子之行,靜以修身,儉以養(yǎng)德。非澹泊無以明志,非寧靜無以致遠(yuǎn)”,強(qiáng)調(diào)修身養(yǎng)德,為后來的家訓(xùn)家規(guī)樹立了典范。南北朝是家訓(xùn)文化盛行之始。北齊的顏之推作《顏氏家訓(xùn)》20篇,其訓(xùn)誡不再是以家庭某個(gè)成員為對象,而是以家庭整體為對象,分修身、治家、處世、為學(xué)4個(gè)部分,被后人稱為家訓(xùn)之祖。清代一些學(xué)者認(rèn)為《顏氏家訓(xùn)》一書“凡為人子弟者,當(dāng)家置一冊,奉為明訓(xùn),不獨(dú)顏氏”。家訓(xùn)文本在南北朝和隋唐時(shí)期并不多,至北宋開始大量增加,代表者如司馬光的《家范》等。當(dāng)然也有簡約的家訓(xùn),只用一句話表達(dá),如唐朝人說“以忠貞為仕模,以勤儉為家訓(xùn)”。

家規(guī)在唐宋時(shí)代已經(jīng)多見,如唐代韓愈說“能守家規(guī)”。宋人很重視家規(guī),強(qiáng)調(diào)“為子孫者尤當(dāng)善守家規(guī),翼翼以誠身,兢兢以保業(yè),進(jìn)修不已”。我國古代家訓(xùn)文化不僅歷史悠久,而且名人家訓(xùn)很多,流傳亦廣。除北朝顏之推外,北宋司馬光,南宋朱熹、陸游、袁采,明代方孝孺、楊慎、傅山、張履祥,清代焦循、曾國藩等都傳有家訓(xùn)。他們的后代繁衍久長,這些家訓(xùn)的社會(huì)影響也十分久遠(yuǎn)。明清時(shí)代,在統(tǒng)治階級的倡導(dǎo)和推廣下,家訓(xùn)家規(guī)的普及達(dá)到了新的階段。家訓(xùn)中有許多名言警句,成為人們服膺的治家良策或修身典范,今天仍有積極意義。

我國古代刊印的家訓(xùn)家規(guī)有上百種,雖然各起于不同作者的生活經(jīng)驗(yàn)和文化感受,但主題內(nèi)容大體相近。古代家訓(xùn)家規(guī)的主要內(nèi)容是強(qiáng)調(diào)尊祖宗、孝父母、和兄弟、嚴(yán)夫婦、訓(xùn)子弟、睦宗族、厚鄰里、勉讀書、崇勤儉、尚廉潔;以家庭倫理為主體,以勤儉持家為根本,重視齊家善鄰和修身成德。我國古代家訓(xùn)都強(qiáng)調(diào)道德規(guī)范,如蘇氏家規(guī)中的“和善心正,語言必謹(jǐn),舉動(dòng)必端,處事必公,為官必廉,事君必忠,費(fèi)用必儉,睦人必善,鄉(xiāng)里必和”,這“八必”是通行的道德規(guī)范,并不限于家族內(nèi)部?？梢?家訓(xùn)家規(guī)是中華優(yōu)秀文化的組成部分,既是官員治家修德的重要資源,也是以儒家為代表的社會(huì)主流價(jià)值實(shí)現(xiàn)大眾化、深入社會(huì)基層的重要渠道。

傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)的主要社會(huì)功能

家訓(xùn)家規(guī)是我國古代以家庭為范圍的道德教育形式,也是中華道德文化傳承的一種方式。我國歷史上流傳下來的家訓(xùn)家規(guī),始作者多是文化名人或有名的官員,社會(huì)影響較為廣泛。這些家訓(xùn)家規(guī)的功能遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出對本家族的教育作用,而成為社會(huì)教育的一種獨(dú)特形式,為社會(huì)提供了家庭教育范本和楷模。尤其是這些家訓(xùn)家規(guī)對其家族的繁衍發(fā)展起到了重要保障作用,容易引起后世更多人的關(guān)注和效法,從而使得這些家族內(nèi)的訓(xùn)規(guī)成為道德教育的普遍教材。正如王錫爵家訓(xùn)序所說,“一時(shí)之語,可以守之百世;一家之語,可以共之天下”。

我國古人早就提出,治家的關(guān)鍵是不能“有愛無教”“有愛無禮”,強(qiáng)調(diào)要“以義方訓(xùn)其子,以禮法齊其家”(司馬光《家范》),對妻子兒女都要教之以禮、訓(xùn)之以義;主張“人之愛子,但當(dāng)教之以孝悌忠信……明父子、君臣、夫婦、昆弟、朋友之節(jié)”(陸九韶《家制》)。家規(guī)嚴(yán)謹(jǐn)、家風(fēng)樸厚、家教嚴(yán)正,是古代士大夫的治家理想,對今天領(lǐng)導(dǎo)干部管好家庭、管好子女也有啟示意義。古代家訓(xùn)不只強(qiáng)調(diào)以五倫為中心的規(guī)范規(guī)矩,同時(shí)也強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng),推崇忠孝節(jié)義、尊尚禮義廉恥。例如,張之洞的家訓(xùn)便始于“治家”而終于“修身”。很多家訓(xùn)重視為官之德,也重視常行之德。金華胡氏家訓(xùn)“為官當(dāng)以家國為重,以忠孝仁義為上”,楊慎遺訓(xùn)“臨利不敢先人,見義不敢后身”,張氏家訓(xùn)“一言一行,常思有益于人,唯恐有損于人”等,至今仍膾炙人口。

俗語云:國有國法,家有家規(guī)。家訓(xùn)家規(guī)的首要功能是“齊家”,即對家庭進(jìn)行有序治理,重視其規(guī)范功能。在儒家傳統(tǒng)中,修身是齊家的基礎(chǔ),齊家又是治國平天下的前提?！吨芤住返摹都胰恕坟哉f“正家而天下定矣”,一個(gè)人不能治家也就難以治國。家訓(xùn)家規(guī)的另一個(gè)重點(diǎn)是“修身”,即家訓(xùn)家規(guī)不僅提供行為規(guī)范、重視約束,更強(qiáng)調(diào)道德修身、德性養(yǎng)成,把家庭作為道德訓(xùn)練和培養(yǎng)的基本場所,認(rèn)為有了在家庭中培養(yǎng)起來的道德意識作為基礎(chǔ),就可以推之于社會(huì)實(shí)踐的其他范圍?！额伿霞矣?xùn)》說制定家訓(xùn)的宗旨是“整齊門內(nèi),提撕子孫”,整齊門內(nèi)就是齊家治家,提撕子孫就是道德訓(xùn)導(dǎo)。家訓(xùn)家規(guī)都是家教的具體形式,家風(fēng)則不是形諸文字的具體訓(xùn)導(dǎo),而是一種文化,是在家庭實(shí)際生活中形成并傳承的一種風(fēng)尚。家訓(xùn)家規(guī)是有形的規(guī)范,家風(fēng)則是無形的傳統(tǒng)。在實(shí)際生活中,家風(fēng)的形成、傳衍有賴于家訓(xùn)家規(guī)的傳承發(fā)揚(yáng)。

批判地繼承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)文化

家庭是社會(huì)的細(xì)胞。古代家訓(xùn)家規(guī)的出發(fā)點(diǎn)是維護(hù)家庭和家族的有序和諧與繁衍發(fā)展,其實(shí)際教訓(xùn)功能包括樹立基本價(jià)值觀、培養(yǎng)道德意識、造就人格美德。這使得它們成為古代以禮為教道德文化的重要組成部分,也成為中華道德文化傳承在社會(huì)層面的保證。批判地繼承和弘揚(yáng)這一具有特色的歷史文化遺產(chǎn),具有重要現(xiàn)實(shí)意義。我國古人的家教特別重視道德養(yǎng)成和價(jià)值觀引導(dǎo),尤其突出傳統(tǒng)美德教育。這些都是值得重視的經(jīng)驗(yàn),應(yīng)當(dāng)繼承發(fā)揚(yáng)。當(dāng)然,由于歷史的局限,有些家訓(xùn)家規(guī)的內(nèi)容已經(jīng)過時(shí)。對待古代家訓(xùn)家規(guī),我們應(yīng)取其精華、去其糟粕,批判地繼承和弘揚(yáng)。

習(xí)近平同志在談到堅(jiān)定道路自信、理論自信、制度自信時(shí)指出:“最根本的還有一個(gè)文化自信。要從弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中尋找精氣神?！蔽幕孕诺暮诵氖莾r(jià)值觀自信。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有著自己明確的、獨(dú)特的價(jià)值觀體系,其突出特點(diǎn)是責(zé)任優(yōu)先、義務(wù)優(yōu)先、群體優(yōu)先、和諧優(yōu)先。中華傳統(tǒng)價(jià)值觀是中華傳統(tǒng)文化的核心,是中華傳統(tǒng)道德規(guī)范、道德感情、道德原則的基礎(chǔ),貫穿于治國理政、社會(huì)文化、個(gè)人行為等方方面面,是中華傳統(tǒng)文化的基因之一。中華傳統(tǒng)價(jià)值觀具體表現(xiàn)為中華傳統(tǒng)美德體系,如仁義禮智信五常、孝悌忠信禮義廉恥八德等。在我國歷史上,家庭是傳承中華傳統(tǒng)美德的基本場所,家訓(xùn)家規(guī)是中華傳統(tǒng)美德傳承實(shí)踐的重要方面。傳統(tǒng)的家風(fēng)和家訓(xùn)家規(guī)及其蘊(yùn)含的傳統(tǒng)美德,在當(dāng)今時(shí)代依然有其獨(dú)特價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。批判地繼承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)家訓(xùn)家規(guī)文化,既是領(lǐng)導(dǎo)干部政德教育的重要內(nèi)容,也是我們堅(jiān)定文化自信的重要途徑。

(作者為清華大學(xué)國學(xué)院院長)