書譜 （局部） 孫過庭

漢字書法是中華民族文化的代表，是中國傳統(tǒng)哲學思想的高度物化，在最簡約的層面上濃縮了中華文化的基本精神。

當代書法的核心價值體系建設必須建立在書法文化的本體規(guī)律和社會發(fā)展的科學認識之上，而引領當代書法審美方向從根本上需要哲學的思考。

長久以來，人類從未停止探究美的本質，以喚醒人們對世界事物的最直白的記憶。面對民族精神特有的文化記憶——書法，我們今天堅守什么？創(chuàng)造什么？這是書法藝術工作者首要回答的問題?；貧w不是復制，傳統(tǒng)的美好不能一成不變地替代今天的時代脈動。不能進入“創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展”的藝術家終將成為時代的棄兒。我們說，科學、藝術、哲學中，哲學是“第三種智慧”。當下書壇的“對癥治療”，需要“哲學經(jīng)方”，需要中國傳統(tǒng)哲學走向當代哲學的時代思考，催生出“智慧方案”。此“慧”是定理，是重塑東方美的“第三種智慧”，它預示著當代書法美學精神的戰(zhàn)略定位。

中國書法的基本精神如《禮記》中所說的“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。鑒此，“道中庸”“致中和”“極高明”成為中國書法寫意精神的核心理念。老子的“道法自然”，莊子的“唯道集虛”，老子的“玄鑒”，莊子的“心齋”“坐忘”，已成為千年以來中國藝術的“大本大宗”。此一“大本大宗”正是今天書法美學境界追求的指南。

作為當代書法藝術的審美自覺，或許可以提出這樣的坐標系——其縱軸是從傳統(tǒng)和出新的結合中看待未來中國書法的趨勢，這是一個時間軸；其橫軸是在當前全球化語境下找到書法藝術的審美定位，確定其存在的時代意義，這是一個空間軸。這是對書法藝術功能的文化反思，是對藝術發(fā)展規(guī)律、特點的準確把握和必然選擇。由此可見，當代書法事業(yè)的發(fā)展將取決于書法創(chuàng)作審美科學評價體系的構建。這里的“科學”不是自然科學的“科學”，而是哲學意義上的“合時合宜”，即“中庸”理念。這一藝術標準與評價體系的構建必須扎根于中華美學精神的沃土上。

中華美學精神扎根于民族哲學的人生情韻和民族文化的詩性傳統(tǒng)，確立了以人文關懷為內核，以大美情懷為視野，以美境高趣為旨歸的中華美學體系，聚焦為真善美詩性交融的美學精神。

當下是一個需要哲學、需要思想，也一定能產(chǎn)生思想的時代。中國文藝界長期以來存在二元對立的單向思維。過去曾將文藝從屬于政治，以政治思維取代審美思維；現(xiàn)在在市場經(jīng)濟條件下，將文藝從屬于經(jīng)濟，以利潤思維取代審美思維。這種美學的單向思維病態(tài)，還表現(xiàn)在對中西文化關系的處理上容易走向片面與極端。有些人“以洋為尊”“唯洋是從”“以洋為美”，熱衷于“去中國化”“去思想化”“去價值化”“去歷史化”“去主流化”，那一套“絕對是沒有前途的”。同樣，固守歷史遺產(chǎn)，不敢放眼去吸收世界文明中的優(yōu)秀成分也是沒有出息的。

弘揚中華美學精神是一個哲學大命題，它是當代中國藝術發(fā)展方向的根本所在。北京大學哲學系張世英教授提出了“美指向高遠”“美感的神圣性”等原創(chuàng)性時代美學理論主張，這對匡正市場經(jīng)濟大潮中文藝創(chuàng)作的媚俗化、功利化起到了引領作用。張先生從傳統(tǒng)哲學走向當代的中西文化比對研究中提出的“民胞物與”“萬物一體”到“萬有相通”，體現(xiàn)了文化立命到生命智慧的創(chuàng)造過程；會通中西，關注現(xiàn)實，唯變所適，體現(xiàn)了美學的任務是培養(yǎng)獨立人格和超越精神，是“境界”之學。

弘揚中華美學精神，從當代哲學意義層面上必須把握：一是“天人合一”而非“主客兩分”，這是中國哲學基本精神所在。二是以“萬有相通”的時代思維看待中西藝術審美，明確藝術想象和情感體驗在審美活動中的意義。“哲學的最高任務不是認識相同性，而是把握相通性?！睂徝啦荒鼙雀接诳茖W，異化為技術。必須將中西文化內質異同，通道器、通情理，才能致力于時代文化創(chuàng)造。處于社會轉型的中國當代美學更須重視藝術審美實踐，要有一種形而上的哲學本體意識的關注。三是須深化對中國古代“隱秀說”（意象說）和意在言外的審美傳統(tǒng)的領悟。追求詩意，高揚人文精神境界。美，除了講究感性形象和形式之外，還須具備更深層次的內蘊，這內蘊的根本在于顯示人生最高意義的價值。這就是海德格爾所說“澄明之境”的“神圣性”。所以，“美的神圣性”，就是高遠境界之美，是心靈美的支撐，而非單純的事物之美，娛人耳目之美。

弘揚中華美學精神在藝術實踐中的導向意義：一是主張形神兼?zhèn)?，不唯形式至上。中華美學精神的基石是美與真善的貫通，其核心是蘊真涵善的美情觀，其理想是超逸高遠的美境觀，倡導內容與形式兼?zhèn)?，以境界情趣為要的美感向度，強調作品的情感、思想、風骨與襟懷。二是重視情理交融，崇尚蘊藉雋永。以真情流露和個性凸顯為藝術之真美。中華藝術的寫意精神，其至境往往不在寫實，而在虛實相兼，境界高遠。三是標舉生生之美，弘揚詩性品格。中華美學精神承中國哲學之源，以生生為美，將天地萬物都視為有生命的存在，崇尚藝術的生命情韻和詩性超越。由此可見，中華美學思想、理論和精神具有鮮明的民族思維和民族學理標識。中華美學精神重在寫意。美在意象，孕育出包括情、趣、境、氣、韻、味、品等一系列具有民族學理特質的美學元素。

古希臘先哲蘇格拉底說“未經(jīng)思考的人生毫無意義”。同樣，未經(jīng)真正時代思考與實踐檢驗的所謂“形式創(chuàng)新”“藝術體驗”必定是蒼白的。因為“人類的全部尊嚴，就在于思想”，思想的力量來自它是人類信仰的細胞。在當下書法藝術發(fā)展的生長環(huán)境中，我們千萬不能忽視由“精神迷惘”導致“本真扭曲”的現(xiàn)象。我們今天承繼中華美學精神，在于延續(xù)書藝本體的文化命脈，而不是裝飾表層的社會生活。饒宗頤先生的“萬古不磨意，中流自在心”正是道明了隨境而化，中得心源的哲理。當代書法的創(chuàng)化精神，不但要在傳統(tǒng)經(jīng)典中“偷得梨花三分白”，更要“借來梅花一縷魂”。中國當代書法美學精神，一是蘊含在中華傳統(tǒng)哲學中的寫意精神，二是表現(xiàn)為一個運動著的通變過程。它的時代性，既不能僅僅局限于古典美學，更不能從西方的現(xiàn)代美學概念生發(fā)。它不是單一的追求技巧與形式美的遞變，更多的是從審美理想、道德高度與文化價值層面去提升。其精神內核就是崇尚真善美的高度融合，就是美學高度的“人民性”問題。它應該是具有民族的歷史感，富于民族靈性、民族氣質和民族語言特色，是中華民族審美集體意識的精髓與靈魂。一個真正的藝術家，他的美學精神在于“融古為我”，其藝術經(jīng)典性必然是時代的文化創(chuàng)造。