民間社會對藏山神的信仰，一方面表現(xiàn)為是對趙武與程嬰、公孫杵臼所具有的忠貞無私、勇于奉獻(xiàn)、殺身成仁、舍生取義的高尚品德和偉大人格的精神信仰；另一方面是出于百姓大眾的實用需求，視藏山神為自己“福利”之神?！安厣酱笸?，古晉國之圣卿也，功符天地，德會兩儀，是以施風(fēng)雨而管天下”。為感激大王潤澤之功，也為日后祈雨方便，便在村中興建大王廟一所。從碑文中，我們看到了藏山神與百姓日常生產(chǎn)生活的緊密關(guān)系，他們虔誠地把藏山神作為“御災(zāi)捍患”的保護(hù)神來敬仰崇拜。

龍神信仰。遍及于整個烏河地區(qū)，是當(dāng)?shù)孛耖g社會一種特有的群眾性文化現(xiàn)象。在留存的烏河石碑中，有重修各種龍神廟宇的碑27通，包括黃龍廟、白龍廟、青龍廟、五龍廟等多種類型，還有同屬龍神范疇的玉皇廟、圣母廟、風(fēng)神廟等。

龍神信仰與烏河地區(qū)的地理氣候環(huán)境密切相關(guān)。那里單純的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，使得人們不能主宰自己的生產(chǎn)生活。所以，他們視龍神“即郡民之主也”，認(rèn)為龍神“主風(fēng)主雨主雷主稼，歲有大旱，禱則甘霖丕應(yīng)而穿，則大熟乃亦有秋”；“眾龍王發(fā)之為風(fēng)云，蒸之為雨露，利澤之及于農(nóng)民，亦甚巨矣!”龍神成為了興風(fēng)布雨，職一方水旱豐歉，可以消災(zāi)滅炎的神靈，人們把“時和年豐，人物安阜，享樂土而快生”的幸福期望寄托于龍神的信仰上。

祖先信仰。崇天敬祖是一種源遠(yuǎn)流長、帶有宗教式的民間社會信仰。從《烏河石刻》的有關(guān)碑文中也充分反映出了這種傳統(tǒng)觀念。如西潘進(jìn)圭村《張弘信墓志銘》中，贊其“家業(yè)之興創(chuàng)于勤儉，家聲之大振于讀書”，他“忠厚居心，任恤好事，知親內(nèi)外”，這種高尚品行與治家能力“足以萬慶無窮者也”。這種對祖先懿德的美化，具有崇德及亡靈神格化的本質(zhì)，表達(dá)的正是對祖先的無比追崇與信仰。傳承祖先功德是為了“光前基而振后緒者”，使逝去的祖先會庇佑賜福自己的家族后代，“子孫蕃衍，其后福昌”。

民間社會對祖先的崇拜，更多表現(xiàn)在千家萬戶對祖宗牌位的供奉。他們有的深受儒教傳統(tǒng)的影響，對祖先“事死如生，視之如事存”。通過供奉祭祀，把崇敬祖先當(dāng)作一種慎終追遠(yuǎn)、表達(dá)親情的孝道延長，從而賦予了一種倫理義務(wù)。還有的深受道教靈魂不滅、神鬼永存觀念的影響，把對祖先的供奉當(dāng)作對死者靈魂的尊崇行為，認(rèn)為可以安慰亡靈、求得保佑，達(dá)到避禍消災(zāi)、祈福求吉的目的。

烏河地區(qū)民間信仰的特點

從烏河地區(qū)民間信仰的種種表現(xiàn)中，可以看出其明顯的幾個特點。

不同于制度化的宗教。民間信仰在組織制度上的松懈性和崇拜對象的隨意性，不同于制度化的宗教。它沒有系統(tǒng)存在的儀式、慶典與嚴(yán)格的教規(guī)，沒有宗教團(tuán)體組織，是民間自發(fā)的，由區(qū)域性社會自然人共同信任的年長者個人威望與熱心來維系。信眾是否參與，以何種形式、何時參與活動，完全取決于信眾自我感知到的需要和傳統(tǒng)習(xí)慣，而非制度性組織層面的安排。所信仰的對象與日常生產(chǎn)生活相關(guān)，可根據(jù)各自的需求找到相應(yīng)的神明。祭祀、朝拜的范圍多限于村落內(nèi)部的村廟，神靈崇拜及群眾性活動的開展呈現(xiàn)出隨意性狀態(tài)。信眾有錢的出錢，有力的出力，發(fā)揮各自特長，熱情投入。這些神明盡管不能滿足世俗愿望，但也能給人們帶來精神的安慰和幻想的幸福。

民間信仰既有別于制度化的宗教行為，也有別于封建迷信活動。封建迷信是舊社會一種固有的陋俗，一般由神漢、巫婆等迷信職業(yè)者主持的算命、看相、求簽問卜等活動組成，以裝神弄鬼、妖言惑眾進(jìn)行詐騙錢財，危害社會秩序和群眾的身心健康。而民間信仰則是一種群眾性的社會文化現(xiàn)象，是根植于鄉(xiāng)土社會中的民俗文化，它對于維持社會穩(wěn)定和維護(hù)世道人心有著重要的作用。